II° Passo

Come ho fatto il 2° passo

Il secondo passo suona così: sono arrivato a credere che solo una forza più grande della mia possa restituirmi la sanità mentale.

Il secondo passo segue in modo assolutamente logico il primo.
Dopo aver fatto il primo passo, è già abbastanza ovvio che:

Il mio problema non è l’alcol,
ma l’impotenza di smettere!!!

Le mie principali forme di impotenza sono le seguenti:

– Impotenza a rinunciare alla mia ossessione per il bere e a smettere di bere da solo, anche se lo voglio davvero;
– Impotenza a smettere se inizio a bere;
– Incapacità di gestire efficacemente la mia vita, di raggiungere il successo, la gioia, la felicità e la libertà.

Il problema è che non ho nemmeno la forza di mettere in atto la seconda decisione del passo I, presa in modo onesto: la decisione di smettere di bere. E nessun potere umano può aiutarmi.

Ecco perché il libro dice: “Rapidamente siamo finiti in una posizione dalla quale non possiamo uscire con l’aiuto umano” “Forse nessun potere umano può liberarci dall’alcolismo”.

Quindi, se il problema è la mancanza di forza, devo trovarla.

Al secondo passo è dedicato il capitolo “Gli agnostici”.
Cosa ho letto di importante in questo capitolo?

Sono un alcolista e sono impotente di fronte alla mia malattia.
La malattia è fatale e devo scegliere tra morire inevitabilmente di alcol e vivere un nuovo stile di vita su base spirituale.
Il recupero può avvenire solo attraverso un’esperienza spirituale.
Il mio problema è la mancanza di forza per abbandonare l’alcol.
Il Grande Libro parla di dove e come un alcolista può trovare questa forza.
Devo abbandonare tutte le convinzioni precedenti ed esprimere la mia prontezza di credere nell’esistenza di un Potere Superiore e nella possibilità di un contatto personale con esso.

Solo prontezza!

Il programma non mi chiede di avere una fede cieca, mi dice:

Semplicemente ammettere che
forse questo potere esiste

Un’ipotesi semplice. Cosa c’è di più semplice? Ma una tale convinzione non solo presuppone la necessità dell’esperienza, ma conduce direttamente all’esperienza. Un’ipotesi deve essere testata dall’esperienza. Non mi viene chiesto di “credere” ciecamente e ottusamente in un dio che non capisco. Il programma mi chiede di verificare e vedere da solo che la Forza esiste e che funziona. Come posso esserne sicuro? Il programma afferma che se si applicano nuovi principi di vita, si può fare esperienza personale sia dell’esperienza di risolvere tutti i problemi della vita sia dell’esperienza di sentire il Potere. In questo modo, il programma giunge a una fede pratica.
È così che la fede è arrivata a ogni alcolista che ha iniziato a vivere onestamente una vita spirituale, applicando i principi spirituali in tutti i suoi ambiti. Come ha detto Chuck, “Dio come lo intendo io non è una categoria delle mie concezioni mentali di Dio. È una categoria di esperienza!”.
E una volta fatta questa esperienza, non è difficile iniziare a entrare in contatto con essa.
Nella storia di Bill, Abby gli dice: “Perché non elabori la tua idea di Dio? Elaborare significa ottenere come risultato di un certo lavoro (azioni). (E Abby dice che tipo di azioni (o principi di passi): imparare a fare un inventario morale, ammettere il proprio egoismo, le proprie mancanze, ammettere di aver fatto del male alle persone, assumersi le proprie responsabilità, fare ammenda, aiutare altruisticamente gli altri, ecc.) Bill scrive direttamente che è necessaria l’esperienza dell’azione per convincersi che l’idea di un potere superiore (Dio) che ha accettato funziona: “Ho dovuto mettere alla prova il mio nuovo pensiero, che includeva l’idea di Dio.

È impossibile dare una definizione precisa di questo Potere o comprenderlo. Nel libro è scritto che nessuno degli alcolisti che hanno iniziato una nuova vita e sono entrati in contatto con un Potere Superiore che ha risolto tutti i problemi della loro vita – “può dare una definizione precisa o comprendere appieno il potere che è Dio”.
Qualsiasi idea io abbia di Dio sarebbe sufficiente per entrare in contatto con lui. Abby ha raccontato a Bill che nel gruppo di Oxford, dopo aver saputo che era agnostico, è stato incoraggiato a rivolgersi semplicemente a Dio in preghiera come se lo fosse! Anche questa introduzione era sufficiente. L’idea era incredibile e sorprendente per lui e accettò di provarla, dato che si trovava in una situazione di non vittoria (il contatto con Dio nel Programma, come in altri insegnamenti spirituali, si stabilisce attraverso la preghiera).
Per percepire la forza e lo scopo della mia vita, devo fare alcuni semplici passi (imparare le regole dell’azione quotidiana).
Le condizioni che Dio impone a chi lo cerca non sono molto difficili. Per cominciare, devo prendere alcune semplici decisioni del Secondo Passo.
Se non sono pronto a prendere queste decisioni, posso vivere la mia vecchia vita. E poi, sicuramente, berrò e l’alcol mi convincerà ancora una volta della mia impotenza. Il libro dice: “In questo senso, l’alcol ha un grande potere di persuasione”.
Il libro mi invita a riflettere e a rispondere onestamente a queste domande:
“Dio è tutto o niente? Esiste un Dio o non esiste? Che cosa significano per me i termini Dio, Potere Superiore, ecc. Credo, o sono pronto a credere, che esista un Potere più grande di qualsiasi cosa io possieda?

Il libro contiene fatti che possono aiutare a raggiungere la volontà di credere nell’esistenza di una forza:
a) – la scienza non è ancora in grado di spiegare completamente ciò che sta alla base del mondo materiale.
b) Tutta la materia dell’universo è organizzata e funziona secondo leggi superintelligenti incomprensibili e rigorosamente stabilite.
Il libro afferma che l’uomo non può vivere senza fede. E se non crede in un Potere Superiore, inizia a credere in se stesso, nelle rappresentazioni della sua mente egoistica e nella sua capacità di dirigere la propria vita sulla base di queste rappresentazioni. “Noi agnostici e atei preferiamo credere che la nostra mente umana sia l’alfa e l’omega, l’inizio e la fine di tutte le cose. Io, infatti, come dice il libro, ho vissuto anche con questa convinzione, non ho mai vissuto senza fede. Ho vissuto con la convinzione che in questa vita bisogna pensare e preoccuparsi solo di se stessi. Nel programma si chiama vivere per volontà, cioè costruire la mia vita in modo che solo io mi senta bene, perseguire solo i miei interessi egoistici e contare solo sulle mie forze. Non ho forse adorato me stesso, le persone, le cose, il denaro? Non ho forse fatto di me stesso un idolo? Non ho forse vissuto tutta la mia vita credendo in me stesso e nella necessità di perseguire solo interessi egoistici in tutte le mie azioni? Non ho forse creduto che una vita del genere mi avrebbe reso un giorno felice? Questa era la mia fede!

Per abbandonare l’idea e le rappresentazioni è sufficiente dare un’occhiata onesta ai risultati di una tale vita? Come ha funzionato per me? A cosa sono arrivato? Alla fine sono arrivato a ciò che non avevo: un lavoro, una famiglia, amici, parenti, soldi, salute, gioia, felicità, ecc. Cosa c’era? Egoismo e alcolismo.

Nel libro si legge che: “la fede dà un senso e uno scopo alla vita di milioni di persone che, così facendo, dimostrano un certo livello di stabilità, felicità e benessere a cui anche noi dovremmo aspirare”.

E anche che quegli alcolisti che hanno “deciso di vivere con fede nella Forza, hanno definito il loro atteggiamento verso di essa e poi hanno imparato a fare alcune semplici cose” hanno cambiato la loro vita e il loro destino. Hanno iniziato a seguire ciò che questo programma insegna, cioè “hanno iniziato sinceramente a seguire alcune semplici regole” e hanno assimilato un nuovo modo di vivere e di pensare. Di conseguenza, “si sono liberati dall’alcol, hanno trovato uno scopo nella vita, hanno risolto tutti i loro problemi” e “si sono resi conto della presenza di Dio nella loro vita”.

Ecco perché, naturalmente, è molto convincente l’esempio di uno sponsor vivente seduto di fronte a voi, che ha risolto esattamente gli stessi problemi e che sostiene che questo potere esiste e che non è molto difficile venire alla sua consapevolezza.

Sulla base di quanto sopra, devo prendere la seguente decisione:

Prima decisione del secondo passo:

Sono disposto a credere che forse c’è una forza più
potente della mia che può liberarmi
dall’ossessione del bere e restituirmi la ragione.

La semplice volontà di credere nella possibilità dell’esistenza della forza è, come dice il libro, la base spirituale della nuova vita. Nel libro è scritto che questa semplice decisione, e l’esperienza che ne consegue, è sufficiente “per stabilire il primo contatto cosciente con essa”! Naturalmente, lo strumento di contatto è la preghiera. Ma fondamentalmente rimane un programma di azione (applicazione dei principi spirituali) e di esperienza spirituale. La fede senza azione è morta.

Su questa base, prendo la seguente decisione:

Seconda decisione del secondo passo:

Sono pronto a entrare in contatto con Lei.
(Una volta Abby ha suggerito quanto segue: “la cosa più importante è che vi mettiate in contatto con Lei,
anche partendo da un semplice presupposto: “come se lo fosse””).

Nel libro è scritto che la crescita spirituale inizia con la semplice volontà di credere nel potere. L’ulteriore crescita spirituale avverrà assimilando e applicando i nuovi principi di vita nelle fasi successive del programma. Nel libro è scritto che la crescita spirituale avviene attraverso: “adotteremo quelle cose (principi) che non abbiamo fatto prima o che addirittura consideriamo del tutto inaccettabili per noi stessi” (ad esempio: imparare l’autoriflessione, la consapevolezza, l’onestà verso noi stessi, ammettere i nostri errori, chiedere scusa, fare ammenda, agire in modi nuovi, ecc.)
Ora avevo un’ultima azione del secondo passo da compiere: sono pronto a testare l’esistenza di un Potere Superiore (Dio) attraverso la mia esperienza personale e a giungere a una convinzione? (“mettere alla prova il mio nuovo pensiero, in cui è presente l’idea di Dio”)? Devo cioè imparare ad applicare i nuovi principi di vita che mi porteranno alla convinzione, attraverso l’esperienza dei risultati, che con alcune semplici azioni questo Potere opera nella vita di chiunque.

Ogni idea spirituale non solo comporta una prova esperienziale, ma conduce direttamente ad essa.

Terza decisione del secondo passo:

Sono pronto a verificare con la mia esperienza che esiste,
applicando i nuovi principi alla mia vita.

Quindi, il libro ha risposto alla mia domanda: come posso trovare il PS (Dio) nella mia vita? – assimilando i passi del programma e applicando poi i nuovi principi (leggi del PS) nella mia vita. Resta da rispondere alla domanda: “Dove troverò questo Potere (Dio)?” Nel libro c’è una cosa molto importante a questo proposito:

In me stesso!

Il libro dice: “Nel profondo dell’anima di ogni uomo, donna e bambino vive l’idea fondamentale di Dio. In una forma o nell’altra è sempre lì” “Nelle profondità dell’anima abbiamo scoperto la Grande Realtà. Alla fine, quello è l’unico posto in cui la si può trovare“.

Dio può essere trovato in voi stessi solo cambiando la vostra vita. Bisogna cambiare l’idea principale della vita, i pensieri, i principi, le azioni e le abitudini. Come ha detto Chuck: “Fai come dovresti e diventa te stesso – è scritto nella Bibbia”.

Se la mia scelta nel passo 2 è “Dio è tutto”, allora devo dare a Dio tutto! Questo porta logicamente al Passo III.

Per chiarire meglio il punto, credo sia opportuno fare un’analogia tra il secondo passo e la situazione della malattia e del suo trattamento. Supponiamo che siate malati e gravemente malati. Avete già provato a curarvi da soli, avete consultato molti specialisti, poi stregoni e Dio sa chi altro. Insomma, avete provato di tutto e vi siete disperati. E poi vi viene detto che c’è un medico che ha aiutato molte persone a guarire nel vostro caso. I suoi metodi di cura si basano su alcuni principi che dovrete seguire rigorosamente. Ma il risultato, con un atteggiamento onesto, è garantito! Per cominciare, siete incoraggiati a credere semplicemente che questo medico esiste e che i suoi metodi possono aiutarvi e poi, sulla base di questa semplice volontà, testatela sulla vostra esperienza personale. In questo modo, dovete “definire in anticipo il vostro rapporto” con questo medico, il che significa assicurarvi di seguire rigorosamente tutte le sue istruzioni. Il rapporto è semplice: lui vi prescrive ciò che dovete fare per guarire – voi lo rispettate, anche quando non siete d’accordo e non vi piace. Questi sono i termini del rapporto stabilito. Ma questo è l’argomento del terzo passo.

I principi del secondo passo da utilizzare nella vita futura

Passo	Decisioni	Principi (azioni interiori)	Principi (azioni esteriori)
II	1. Sono pronto a credere che forse esiste un PS in grado di riportarmi alla ragione (eliminare l’ossessione per il bere e dirigere i miei pensieri e le mie azioni nella giusta direzione) e sono pronto a sperimentarla nella mia vita compiendo i passi giusti. 2. Sono pronto a entrare in contatto con essa. 3. Sono pronto a testare il funzionamento di questo potere, nella mia esperienza personale, applicando i nuovi principi in tutte le mie azioni.	Ottenere una completa prontezza interiore a credere nella possibilità dell’esistenza del potere superiore, essere pronti a stabilire un contatto, essere pronti a praticare questa fede nell’azione, applicando i nuovi principi di vita in tutti i campi, constatare per esperienza personale che questa fede è efficace nell’azione e che il potere funziona. In questo modo, “arrivare a credere” e “realizzare la propria idea di Dio”.

La crescita spirituale nel programma è semplice:
La fede è il fondamento, e l’assimilazione e l’applicazione dei principi di ogni passo è la crescita spirituale.

SU DIO O POTERE SUPERIORE

“Come si fa ad andare in paradiso
se 5 dei 7 peccati capitali
sono il mio stile di vita?“.

Forse nessuna parte del programma è più vaga e misteriosa delle questioni relative alla fede e alla comprensione di un potere superiore o di Dio. Il tema di Dio è il più vago. Quando si tratta di questo argomento, la maggior parte di noi tende a evitarlo e a ricorrere a generalità o a formulazioni vaghe. La formulazione più “comprensibile” è: “Il modo in cui capisco Dio è il modo in cui lo capisco”.

Ma se siamo onesti con noi stessi, dobbiamo ammettere che non capiamo davvero nulla.

Voglio condividere la mia visione della questione. Forse molti non saranno d’accordo con me, ma come ha detto Chuck: se oggi parlerò, lo farò per come la vedo io.

Perché la comprensione di Dio è un problema?

Ci sono tre ostacoli alla comprensione di un Potere Superiore o Dio:

Primo ostacolo:

Il primo ostacolo è la parola stessa Dio…. Purtroppo oggi la parola Dio ha perso il suo significato originale a causa di piu fattori:

la parola è legata alla religione
la parola viene usata frequentemente e in modo scorretto, sia dove si dovrebbe che dove non si dovrebbe.
si è creata un’immagine stereotipata di questa parola.
la parola è associata all’idea di qualcosa di esterno a noi.

Come si dice: “Ogni ragionamento su Dio è privo di significato se non deriva da un’esperienza personale di conoscenza”. Tuttavia, le persone che non hanno tale esperienza la usano spesso nella profonda convinzione di sapere di cosa stanno parlando.

Anthony De Mello, un sacerdote gesuita, ha detto: “Dio è ovunque, ma non lo si vede perché lo si conosce. Ciò che più di tutto impedisce di vedere Dio sono le idee su di Lui. Non si riesce a cogliere la sua presenza perché si pensa di sapere qualcosa. Questo è l’orrore della religione. Questo è ciò che dicono i Vangeli: le persone di mentalità religiosa sapevano e per questo si sono sbarazzate di Gesù. Si parla troppo di Dio – il mondo ne è stanco. E c’è poca consapevolezza, poco amore, poca felicità – ma non usiamo più queste parole. Molto raramente le persone si liberano delle loro illusioni, delle loro manie, dei loro attaccamenti e della loro crudeltà; c’è troppa poca consapevolezza in loro. Questa è la causa della sofferenza delle persone – la mancanza di religione non ha nulla a che fare con questo. È solo quando le persone mancano di consapevolezza che ottengono la religione. Guardate cosa siamo diventati. Quante volte in questo mondo le persone vengono uccise a causa della religione. Non solo. Chi sa non parla; chi parla non sa. Qualsiasi rivelazione non è altro che un dito che indica la luna. Quando il saggio indica la luna, lo stolto vede solo il dito del saggio, dice un proverbio orientale.

La parola Dio è diventata un modello di percezione della società. Appena la si sente pronunciare, si evoca immediatamente un’immagine nella mente, il più delle volte di un vecchio con la barba bianca su una nuvola. È sempre un’immagine mentale di qualcosa o qualcuno al di fuori di noi e, naturalmente, quel qualcosa o qualcuno è quasi sempre di sesso maschile.

Così, la stessa parola dio crea difficoltà nella comprensione di dio.

Da dove mi vengono le idee su Dio? Le ho inventate io stesso? Se mi chiedo chi è questo Dio, da dove viene questo Dio per me, mi rendo subito conto che l’ho creato io stesso a partire dalle informazioni delle persone intorno a me, che un tempo facevano esattamente la stessa cosa. Ho creato un’idea di un Dio particolare nella mia immaginazione. È una rappresentazione immaginaria, ma non è la realtà. Ma nella pratica della vita ordinaria, questa rappresentazione è meglio di niente. È molto utile nelle questioni mondane. È bello sapere di avere un grande papà da qualche parte, al quale ci si può lamentare del destino ingiusto per chiedere aiuto, soprattutto quando non si hanno le proprie forze e le proprie idee su come risolvere il problema. Con questo dio immaginario posso risentirmi, gridare e incolpare di tutti i miei fallimenti. (Spesso coloro che “prescrivono il rancore” chiedono: e se avessi rancore verso Dio? Non è una cattiva idea iniziare a chiedersi onestamente: che tipo di Dio è? Che tipo di Dio è, come lo capisco e lo capisco del tutto? E se non lo capisco, come posso essere offeso da qualcuno che nemmeno conosco? Sembra una follia. Dopotutto, nella vita reale, a nessuno verrebbe in mente di dirsi offeso da qualcuno che nemmeno conosce e che non ha mai visto nei suoi occhi.

Il libro racconta che, affascinati dalla vista della notte stellata, ci siamo chiesti: “Chi ha creato tutto questo?”. Quasi tutti vogliono trovare una spiegazione all’origine della creazione. Poiché non ho una spiegazione, chiedo alla gente e mi dicono: Dio ha creato tutto. D’ora in poi, la parola “Dio” è solo una spiegazione di questa Forza nella mia mente.

Dopo questa spiegazione, sapevo davvero qualcosa? No, anche se mi ha dato l’illusione di aver imparato qualcosa.

Se ho accettato l’idea che Dio ha creato tutto, allora ho bisogno di ulteriori informazioni su di lui, come posso ottenerle? Ho una scelta: o le cerco da solo o accetto la spiegazione già pronta di qualcun altro.

Cosa faccio più spesso? Il più delle volte cerco nella religione un’esperienza di comprensione di Dio già pronta. Mi viene fornita una descrizione, un’immagine e delle idee su ciò che Dio vuole da me e su come dovrei pregare, quali rituali osservare. Se sono d’accordo con la spiegazione di qualcun altro (che è ciò che mi offre la religione), allora ho una scelta: crederci o no? Se ci credo, divento un credente convinto. In questo modo, nella mia mente ci sarà la sensazione di conoscere e capire Dio. È molto importante che, con questa comprensione, Dio sia posizionato da me come qualcosa di esterno a me. Nella mia mente si crea una divisione: c’è un mondo peccaminoso, ci sono persone che vivono nel peccato, e c’è Dio. Quindi, dal mio punto di vista, invece di “tutto è Dio”, c’è l’idea che tutto, tranne questo mondo e le persone, è Dio.

Ma come disse un maestro spirituale: “Non c’è nulla di impuro nel mondo. Non vedo nulla di impuro. Tutto ciò che esiste è Dio e non c’è nulla di impuro in Dio. Questi concetti nascono dall’ignoranza nella mente delle persone. Chiamate impuro l’andare in bagno e il sesso e vivrete tutta la vita nuotando nell’impurità.

Una buona domanda: avendo appreso idee religiose su Dio, ho davvero una conoscenza di Dio? No, solo informazioni. Non mi darà alcuna chiarezza o conoscenza, ma solo informazioni e convinzioni. La verità è che sono costretto a credere nella spiegazione di qualcun altro solo perché io stesso non lo so. Quindi, questa fede è la convinzione della mente di sapere, senza sapere. O fede nell’illusione della mente.

Ma questo è un grande aiuto nelle questioni mondane. Quando ho accettato questa spiegazione e ho inventato qualcosa di sconosciuto a me stesso e l’ho chiamato Dio, ora posso farvi riferimento all’infinito. Posso fantasticare e parlarne. È un fatto molto importante. Prendo un presupposto, cioè una fantasia, un punto di vista, e poi, basandomi su di esso come realtà, comincio a trarre varie conclusioni (come ad esempio: queste difficoltà e questi problemi mi sono stati mandati da Dio, lui mi manda le prove, Dio ha voluto così, Dio mi ha mandato (o non dato) questo marito, i figli, l’appartamento, il lavoro, la felicità, ecc.) Tutto questo può essere confortante, ma non ha alcun senso, perché si basa su qualcosa che non conosco veramente, qualcosa che non è reale per me, un’illusione.

Esistono quindi due modi di credere in Dio.

Una si basa sull’informazione, l’altra sulla conoscenza. Quando a Carl Jung fu chiesto: “Professore, lei crede in Dio?”, rispose: “Non ho tempo per queste sciocchezze come la fede vuota. Io sò!“.
Esiste una differenza significativa tra informazione e conoscenza. Le informazioni su Dio e la conoscenza non sono la stessa cosa. L’informazione è qualcosa che prendo per fede, per sentito dire. Le informazioni mi arrivano dall’esterno, sono quelle che ricevo da altre persone, dai libri e le prendo per fede. Le informazioni possono anche essere inaffidabili. E la conoscenza? La conoscenza è ciò che ho vissuto come esperienza personale. E allora so esattamente di cosa si tratta. La conoscenza è ciò che mi accade, è la mia realtà, è ciò di cui faccio esperienza.
La nozione di Dio, ricevuta dalle mani di qualcun altro, può avere un reale beneficio per la mia vita? No. Perché? Perché non si può fare affidamento su qualcosa di non reale per spingere e arrivare a qualcosa di reale. Non si può ottenere un risultato reale basandosi su una rappresentazione illusoria della mente, su un’immagine che non esiste nella realtà.
Come afferma il GL, c’è solo una conoscenza degna dello sforzo umano. È la conoscenza di Dio attraverso la propria esperienza personale quando si applicano i principi dei passi del programma. Un vero senso di presenza.
La fede e la convinzione senza conoscenza e chiarezza sono un disastro. La fede appare quando io stesso non so. Ma questa fede crea l’illusione di sapere e la possibilità di spiegare gli eventi della mia vita con l’influenza di qualche forza esterna, assolvendo me stesso dalla responsabilità. Ma la verità è che credere è non sapere e quindi credere. Credere è una cosa molto pericolosa. Quando credo in qualcosa, entro inevitabilmente in conflitto con tutto ciò che esiste. Se io credo in una cosa e tu in un’altra, io in un dio e tu in un altro, a un certo punto diventiamo nemici.
E se le persone non si limitassero a credere, ma conoscessero e sentissero la presenza di Dio e vivessero secondo la loro fede e la volontà di Dio, ci sarebbero conflitti nel mondo? No. Si cerca sempre di presentare i conflitti come una lotta tra il bene e il male. In realtà non è così. C’è una lotta tra ciò che uno crede e ciò che l’altro crede. Il fanatismo in questo tipo di credenze è particolarmente pericoloso.
Paradossalmente si comincia a capire che con la fede senza conoscenza non c’è differenza tra una persona credente, atea o agnostica. Semplicemente, il credente crede in ciò che non conosce nell’aspetto positivo, mentre l’ateo e l’agnostico negano o non credono in ciò che non conoscono nell’aspetto negativo.

Secondo ostacolo

È l’incapacità della mia mente di comprendere l’oggetto stesso della mia ricerca.

Il libro dice: “Nessuno di noi può dare una definizione precisa o comprendere appieno la potenza che è Dio”? Perché? Perché posso capire solo con la mia mente attraverso le sue rappresentazioni e immagini. E la mia mente comprende solo ciò che ha forma, che può essere percepito e analizzato dai sensi. La mente è in grado di percepire e comprendere solo gli oggetti del mondo materiale. Ma non è in grado di comprendere ciò che è di natura spirituale.
Dio non è materiale, non ha dimensioni né forma e come oggetto non esiste e quindi, secondo me, non esiste affatto. Ma tuttavia esiste.

Pertanto, come disse il saggio: La forma più alta di conoscere Dio è sapere che Dio è inconoscibile.

E la cosa di gran lunga più interessante sono le scoperte della fisica quantistica, che hanno fornito la prova inconfutabile che l’universo materiale non ha alcuna base materiale per la sua esistenza.

Ricordate che nel GL si parla di un banale raggio metallico, che fondamentalmente deve essere visto come costituito da molecole ed elettroni che orbitano in modo intelligente nelle loro orbite. L’elettrone è stato a lungo considerato la base materiale del mondo. Ora, la fisica quantistica ha stabilito che l’elettrone stesso è un vortice di energia non materiale superintelligente.

La fisica quantistica ha lasciato perplessi gli scienziati di tutto il mondo, soprattutto per la scoperta che la nostra realtà materiale non è fisica.

“Tutto ciò che chiamiamo reale consiste in cose che non possono essere viste come reali”.

Sembra che i filosofi del nostro antico passato avessero ragione: i nostri sensi ci ingannano.

Gli scienziati hanno cominciato a capire che tutto nell’universo è fatto di energia invisibile.
L’intangibile mondo spirituale, che non posso percepire e comprendere con la mia mente, è sconvolgente. Il fatto che la materia emerga come dal vuoto ha già molte prove che indicano la coscienza, Dio o PS come ciò che la crea è molto intrigante. Un minuto prima posso sentire un oggetto fisico nelle mie mani, come una moneta, e un minuto dopo mi rendo conto che se esamino quella moneta con un microscopio atomico, vedrò che in realtà non sto tenendo nulla.

Terzo ostacolo

È l’errore nella direzione della ricerca del PS o di Dio.

Nel GL è scritto un concetto molto importante: bisogna guardare dentro di sé. Che in ogni uomo, donna e bambino vive questa realtà. È solo lì che la si può trovare.

È vero che è scritto che questa forza è percepita in modo vago e indistinto perché è ostacolata da un potente ammortizzatore. Che cos’è questa ostruzione? Cosa, secondo il programma, “mi blocca lo splendore dello spirito”? Sono le percezioni dell’individuo egoista e le manifestazioni dell’egoismo: insoddisfazione, irritazione, rabbia, risentimento, interesse personale, paure, ecc. La serratura che blocca saldamente la coscienza dalla comprensione di Dio in se stessi è l’ego, la personalità costituita dalla memoria, dalle percezioni e dai preconcetti della mente. Tutto questo è formato in me dalle persone che mi circondano. Assimilo le percezioni attraverso uno “specchio sociale”.
Il mio modo di pensare, la mia idea di me stesso e del mondo, di Dio, del PS – è plasmato dalle persone che mi circondano. Mi viene subito imposta l’idea che io sia una forma fisica e nulla più. In base alle informazioni che ricevo, non mi verrebbe mai in mente di essere uno spirito incarnato in una forma, come tutto ciò che mi circonda.

Sadhguru dice a questo proposito che il motivo per cui tutti non sperimentano Dio è perché tutti credono in qualcosa. L’educazione che la società impone a un bambino lo fa credere in verità sbagliate. Dal momento in cui si nasce, i genitori, gli insegnanti, tutti gli adulti, i teologi, i mullah, i sacerdoti cercano di insegnare qualcosa che non ha funzionato nella loro vita! Ed è molto facile verificare se nella loro vita ha funzionato o meno. Guardiamo loro e il bambino. Chi è più gioioso, loro o il bambino? E poi chi dovrebbe essere il consulente di vita, le persone infelici o quelle gioiose? Quindi, prima di tutto, guardate i volti dei consulenti e degli insegnanti, senza tener conto di ciò che dicono. Se sono al settimo cielo, ascoltateli, perché è importante per voi sapere come hanno raggiunto questa beatitudine. Se sono infelici, allora non importa quanto siano giuste le cose che dicono. Quelle maledette cose non hanno funzionato per loro. Una persona che non si identifica con la sua cultura, la sua famiglia, la sua filosofia, la sua religione, la sua politica, si rivolge naturalmente a se stessa e trova QUESTO. Ma noi abbiamo inferenze già pronte, sappiamo di Dio per sentito dire, di un Dio separato da noi e non sappiamo nulla di noi stessi. Prestate attenzione a ciò che è dentro di voi….

Anthony de Mello ha detto:

Dio vive in ogni bambino.
E i nostri tentativi di comprimere il bambino in crescita
nel quadro di riferimento comune della società
fanno di Dio un diavolo.

L’introduzione nella mente dell’idea di un dio separato ha reso molto difficile anche per i credenti riconoscere il divino in se stessi. È come se ci fosse stato un terribile inganno o una sostituzione. Ma è scritto: “Il regno di Dio è dentro di voi”. Questo è detto senza condizioni. Sembra che Cristo sia venuto a ricordarci la nostra natura, che già siamo.

I saggi dicono che ci sono diversi stadi di conoscenza di Dio.

La fase iniziale è quella in cui le persone percepiscono Dio come qualcosa che esiste al di fuori di loro. Le persone adorano Dio nei templi, creano immagini degli dei sull’altare, sotto forma di statue, icone o altre immagini.

La fase successiva della conoscenza di Dio è quando una persona si rende conto che Dio è dentro di sé, nel suo cuore.

La fase successiva della conoscenza di Dio è quando una persona si rende conto che tutto è Dio: se stesso e tutto ciò che lo circonda. Tutto è Dio.

Come disse Chuck: “Non sono Dio, ma Dio è me”. Amen.